O “éthos” dos modos musicais

Quais sentimentos/paixões/sensações podem ser despertados a partir das diferentes harmonias¹/modos² – dórico, jônico, lídio, frígio etc.?

Na obra A República (c. 380 a. C.), o filósofo Platão (428-348 a. C.) oferece uma série de debates acerca do caminho para alcançar uma sociedade perfeita (utópica). Em algumas partes deste trabalho constam várias referências à música (no sentido original³ do termo) como um dos principais aspectos do sistema educacional grego (paideia). Abaixo, um trecho de um diálogo (tradução de Ciro Mioranza, 2017) entre os filósofos Sócrates (c. 469-399) e Glauco (nascido em c. 445 – irmão de Platão):

 

Sócrates – Quais são as harmonias lamentosas? Você pode dizê-lo, já que é músico.

Glauco – A LÍDIA mista, a lídia aguda e outras similares.

Sócrates – Então é necessário excluí-las. São inúteis até mesmo para as mulheres que devem ser equilibradas. Imagine então para os homens!

Glauco – Sem sombra de dúvida.

Sócrates – E para os defensores do Estado, a embriaguez, a moleza e a preguiça são vícios sumamente inconvenientes.

Glauco – com toda certeza.

Sócrates – Quais são, portanto, as harmonias moles e em voga nos festins?

Glauco – A JÔNICA e a LÍDIA que são chamadas exatamente de relaxantes.

Sócrates – Então, amigo, que serventia têm para os guerreiros?

Glauco – Nenhuma. Só restam agora, talvez a harmonia DÓRICA e aquela FRÍGIA.

Sócrates – (…) conserve aquela que imite adequadamente os tons e os acentos que convêm a um homem corajoso, empenhado numa ação de guerra [… e que] lute contra o destino com coragem e firmeza […]. Essas duas harmonias, a enérgica e a voluntária, devem ser conservadas, pois são capazes de imitar em grau supremo […] quem tem sucesso, quem é sensato e quem é corajoso. (p. 99).

 

Um outro trecho de A República é deveras interessante:
 

Glauco – Já notei que quem se dedica somente à ginástica se torna por demais rude, ao passo que quem se dedica exclusivamente à música se torna demasiado mole (p. 113).
 

Nota-se que a última fala (atribuída a Glauco) versa a respeito do equilíbrio entre esses dois importantes elementos da educação grega: a música e a ginástica. Uma outra tradução desse trecho – realizada por Ana Luísa Faria, a partir dos comentários de Grout e Palisca (2001, p. 21) – merece ser registrado aqui:
 

“o excesso de música tornará o homem efeminado ou neurótico;
o excesso de ginástica torná-lo-á incivilizado, violento e ignorante”. 
 

Aristóteles (384-322 a.C.), por sua vez, na obra Política, busca determinar as razões pelas quais a música, em sua época, deveria (ou não) integrar o sistema educacional grego (paideia). Ao longo dessa obra percebe-se que Aristóteles apresenta algumas alternâncias de pensamento a respeito do tema da ética musical. Todavia, esse pensador conclui que mais importante do que o aspecto estético seria a influência que a música exerce sobre a alma do indivíduo e, por conseguinte, sobre os costumes de uma sociedade.
 

E isso é claro, visto que as melodias [ou harmonias ou modos] se caracterizam por não serem todas de natureza idêntica […]. Com efeito, umas deixam-nos mais melancólicos e graves, como acontece com a MIXOLÍDIA; outras enfraquecem o espírito (…); outras incutem um estado de espírito intermédio e circunspecto como parece ser apanágio da harmonia DÓRICA, porquanto a FRÍGIA induz ao entusiasmo. (Aristóteles, apud Dias, 2017, p. 5).

Da esquerda para a direita: Aristóteles (384-322 a. C.), Platão (c.428-348 a. C.) e Sócrates (c.469-399 a. C.)

 

Trazendo a contribuição de Théodore Reinach (1860-1928) para este texto, não é possível estabelecer um quadro definitivo sobre o que os pensadores antigos chamam de éthos⁴ dos modos, isto é, “sua marca expressiva e sua ação sobre o moral” (Reinach, 2011, p. 63).
 

Abaixo, algumas outras citações coletadas a partir de diferentes traduções acerca do caráter do (éthos) de alguns modos gregos:

 

DÓRICO e FRÍGIO
 

“Só os modos dórico e frígio serão admitidos [na educação dos indivíduos], pois promovem, respectivamente, as virtudes da coragem e da temperança” (Grout; Palisca, 2001, p. 21).
 

“Outras [harmonias] incutem ‘circunspeção e moderação’ (a dórica), ao passo que a frígia induz o entusiasmo” (Aristóteles, apud Fubini, 2019, p. 96).
 

DÓRICO (próprio dos espartanos).
 

“Diz-nos nas Leis [obra de Platão] que a Esparta do século IV tem em Tirteu [poeta-músico] a mais alta manifestação do espírito do Estado dórico, cuja finalidade é a educação pública dos cidadãos, quer dizer, a formação na destreza guerreira” (…). “Se destina a desenvolver no homem a firmeza diante do medo e da dor, ignorando a que visa a resistência às tentações do prazer (…)”. “Com efeito, o sistema dórico carece em absoluto de instituições adequadas ao cultivo sistemático da temperança e da autodisciplina” (Jaeger, 2013, pp. 127 e 1325-26).
 

“O modo dórico, considerado viril e educativo por Platão (…)” (Fubini, 2019, p. 99).
 

“Viril, majestoso, belicoso e educativo; conduz a alma ao justo meio” (Reinach, 2011, p. 64).
 

 “Associada ao éthos da cítara está a harmonia dórica, a verdadeiramente helênica. A harmonia dórica é austera, firme, capaz de manter o espírito firme diante de qualquer desafio (Nasser, 1991, p. 250).
 

FRÍGIO
 

“Já o valor expressivo da harmonia frígia poderia preservar o caráter moral e também ser utilizada no canto de louvor aos deuses (…). Para Platão a harmonia frígia representava o equilíbrio, a temperança. Esta harmonia é a mais adequada para as composições na cítara quando utilizada para acompanhar a poesia épica e a lírica, principalmente a lírica apolínea” (Nasser, 1991, pp. 250-251).
 

Para Théodore Reinach (2011, p. 64), o modo Frígio é “agitado, entusiasta, báquico”.

 

JÔNICO e LÍDIO
 

“Igualmente se reprovam [falando de Sócrates] as melodias lânguidas, quer jônicas quer lídias, boas para orgias, mas inaceitáveis aqui, porque nem a embriaguez nem a languidez ficam bem aos ‘guardiões’ (…). Dá-se conta de que, nessas condições prevalecerão só as melodias dórica e frígia (…). São inteiramente suprimidas as flautas, as harpas e os címbalos, e conservam-se só a lira e a cítara” (Jaeger, 2013, pp. 794-795).
 

JÔNICO
 

“A cultura da nobreza ática [região grega que engloba a cidade de Atenas] era inteiramente jônica (…)” [na época do poeta Sólon]. “As suas formas poéticas – a elegia e o iambo – são de origem jônica.” (Jaeger, 2013, p. 176).
 

LÍDIO
 

“Pois, como refere Pseudo-Plutarco [na obra De musica] ao expor o pensamento de Aristóxeno, o modo lídio, condenado por Platão, devido à sua lascívia, foi usado por poetas trágicos (…)” (Fubini, 2019, p. 99). 
 

“A harmonia lídia, como Platão descreve na República, era plangente, favorecia as situações trágicas, e era a adequada para expressar os trenos e lamentos (…). Seu ethos era triste, e poderia induzir a embriaguez, a moleza e a preguiça. Portanto, era totalmente inadequada para ser utilizada no Estado grego” (Nasser, p. 251).
 

EÓLIO
 

“Arquíloco [c.680-645] é um precursor da lira eólica, embora os seus poemas, inclusive os de ódio, em que se manifesta com paixão a sua subjetividade, se orientem ainda por normas universais da sensibilidade moral” (Jaeger, 2013, p. 167).
 

Curiosamente, Théodore Reinach (2011, p. 64), citando Heráclides do Ponto (século IV a. C), discípulo de Platão, diz que o modo hipodórico seria um novo nome para o modo eólico. Para Reinach, esse modo é “estável e majestoso, porém mais ativo que o dórico. Nobre e faustoso”.
 

MIXOLÍDIO
 

“Algumas induzem a melancolia e o recolhimento (a harmonia mixolídia)” (Fubini, 2019, p. 96).
 

“O ethos atribuído a essa harmonia era de caráter patético e doloroso, apropriado para as composições trenódicas corais (…)” (Nasser, p. 251).

---

O assunto abordado neste texto dá continuidade aos temas explorados nas últimas 4 colunas:

1) A música sob a perspectiva dos pitagóricos – postado em 21/05/2020;
2) A ética e a música na Antiguidade Clássica – postado em 29/05/2020;
3) Harmonia: filosofia e música – postado em 17/06/2020;
4) Orfeu e os "modos" musicais gregos primitivos – postado em 14/07/2020;
5)  Poeta-músico (aedos, bardos) – postado em 21/08/2015;
6) O poder da música – postado em 05/06/2015.
 

---

NOTAS:

1) Em sua origem, o termo "harmonia" (harmoníai) significava algo com “ajuste” ou “junção”. Referia-se “simplesmente ao encaixe de duas peças de madeira, como, por exemplo, das tábuas de uma jangada ou das pranchas de um navio. Assim, o fundamento de sua concepção concentrava-se na ideia de um ajustamento mútuo. O termo "harmonia" tinha, na Grécia, um grande campo de aplicação, mas sempre significava a união de coisas contrárias ou de elementos em conflito organizados em um todo”. No universo musical, registra-se que diversos teóricos da música utilizam o termo “harmonia” como um correlato para o vocábulo “modo” (modus). Ademais, em sentido generalizado, os termos "harmonia" e "modo" são entendidos como um tipo de "melodia” ou mesmo sinônimo de música. Mais detalhes em Harmonia: filosofia e música (postado em 17/06/2020).

2) Guardadas as devidas proporções, um “modo” (modus) musical seria o equivalente às escalas musicais dos tempos atuais. Obviamente, essa analogia se resume ao fato de que uma melodia grega, em determinado momento histórico, costumava ser composta a partir da escolha de um “modo” musical estabelecido. Assim, em uma comparação bem primária, se no sistema tonal encontramos as diversas tonalidades, os gregos antigos possuíam os diferentes “modos”.

3) É preciso ter em mente que o termo grego mousiké (pronuncia-se mussikê) do qual deriva a palavra portuguesa “música”, tinha um sentido mais amplo do que aquele que hoje lhe damos (Grout; Palisca, 2001, p. 19). Segundo o professor de língua e literatura gregas Daniel Lopes (USP), na Grécia antiga, o vocábulo mousiké não abarcava apenas os elementos puramente musicais (melodias, ritmos, modos etc.), mas também o que denominamos de “poesia” (Lopes, apud Reinach, 2011, orelha do livro). E na interpretação da musicóloga Lia Tomás, estudar música “consistia também em estudar a poesia, a dança e a ginástica” (Tomás, 2005, p. 13). Música também é entendida como uma forma adjetivada de Musa que, na mitologia clássica, refere-se a qualquer uma das deusas irmãs que inspiravam a criação artística ou científica. Eram nove as deusas filhas de Mnemosyne (deusa que personificava a memória) com o poderoso Zeus. São elas: Euterpe (música), Polímnia (hinos), Calíope (poesia épica), Érato (poesia romântica), Melpômene (tragédia), Tália (comédia), Clio (história), Terpsícore (dança), e Urânia (astronomia).

4) Convencionou-se, naqueles tempos, que um determinado "modo" musical encontrava-se “associado a um éthos específico, ou seja, a um caráter particular de ser”. Consequentemente, as “melodias eram compostas sobre esses modos e, por isso, adquiriam a qualidade específica de cada um deles como, por exemplo, lamentoso, heróico, entre outros” (Tomás, 2005, p. 17). Melhor detalhando, diz-se que o filósofo-músico grego Damon ou Damão de Oa (século V a. C.), representante da Escola Pitagórica, foi quem primeiro formulou uma teoria dos “modos” musicais. De fato, Damon pressupunha que a música poderia exercer “uma direta e profunda influência sobre os espíritos [estados da alma dos ouvintes ou dos educandos] e, por consequência, sobre a sociedade em seu conjunto” (Tomás, 2002, p. 41). Em outras palavras, Damon “teorizou sobre a questão da existência de um vínculo entre o mundo dos sons e o mundo ético” (Tomás, 2005, p. 17). Para que esse vínculo aconteça, esclarece Enrico Fubini (2019, p. 93), é necessário “que a música, na sua consciência física”, seja imaginada como “a ponte de passagem da realidade sensível para o mundo inteligível”. E, como isso seria possivel? No entendimento de Damon, seria por intermédio da mímesis, isto é, pela imitação (Candé, 2001, p. 73; Fubini, 2019, p. 96).
 

Dance of Apollo and the Muses (1514) – 35 x 78 cm
Baldassare Peruzzi (1481-1537)
Galleria Palatina (Italy)
Fonte: commons.wikimedia.org